В.Ф. Одоевский
Гномы XIX столетия

Бывая свидетелем ежедневных явлений, нельзя не заметить, что в каждом из них две стороны, без которых никакое явление быть не может: это — самое явление и наблюдатель оного, или мы. Эта истина так проста и очевидна, что не требует никаких доказательств. Пробегите вселенную, соберите все явления вместе, раздробите их на мельчайшие — везде одни условия всякого явления: нет явлений для человека, и человек не существует — эти слова однозначительны; с другой стороны, явления без наблюдателя не суть уже для него явления. Но совокупление всех явлений есть природа. Следственно, природа есть беспрестанное зрелище человеческого духа; жизнь духа есть беспрестанное наблюдение или созерцание.

Но что значит созерцать какой-либо предмет? Устремлять дух свой к нему, как бы уподобить себя ему, одним словом, видеть себя в предмете. Вставим теперь сию мысль в выведенное нами определение явления и тогда получим: условия всякого явления суть две стороны — дух и дух в предмете.

Следственно, всякое явление есть беспрерывное противоборство между сими двумя сторонами: дух стремится сделать себя предметом и вместе пребыть и духом. Так что в каждом явлении три момента: 1) дух устремляется к предмету, 2) дух становится тождествен с предметом, 3) предмет возвышается к духу. Продолжение созерцания назовем временем, место оного — пространством, так что дух будет условливать время, а предмет — пространство. Отсюда первый момент будет время, остановленное пространством, второй — пространство, сделавшееся тождественным с временем, третий — пространство, обратившееся во время.

Теперь пойдем далее: для того нет явления, кто не понимает его; наблюдатель и явление будут несоизмеримы; нельзя уравняться тому, что несоизмеримо. Дух и предметы соизмеримы, ибо дух созерцает предметы; другими словами, между духом и предметом — гармония; условие гармонии и соизмеримости — однородность; дух и предметы однородны; дух повторяется в предметах; предметы повторяются в духе.

Но дух один — предметов множество. Как могут они быть однородны? Как может быть между ними гармония? Как могут быть они соизмеримы? Каким образом дух повторяется в предметах, предметы повторяются в духе? Ясно, что тогда только это может быть, когда предметы будут относиться к духу, как особенное, или особности, к общему; другими словами, когда в едином будет заключаться много-различие, а единое распадаться в многоразличие.

Но каким образом единство может распадаться в многоразличие, если не чрез расширение (экспансия), каким образом многоразличие обратится в единство, если не чрез сжатие (интенсия)? Вставим теперь сии выражения в выведенные нами моменты человеческого духа и тогда получим: дух по экспансивной силе устремляется к предметам, предметы по интенсивной силе сжимаются в дух — всякое явление есть противоборство интенсии с экспансией. Первая есть идея, вторая — фантазия.

Первый момент духа (дух, устремляющийся к предметам и возвращающийся к духу) есть философия. 2-й — предмет, тождественный с духом, — религия, 3-й — предмет, возвысившийся до духа, — искусство.

В каждом из сих отделов деятельности духа человеческого должны повторяться сии три момента. Посмотрим, как они повторяются в поэзии или в искусстве.

Но прежде, нежели приступим к сему, обратим внимание на следующее: сии три момента, сказали мы, необходимое условие всякого явления.

Недаром сравнивали познания с пищею; в самом деле, они суть пища духовная, но в сем выражении заключается более высшего смысла и более верности в сравнении, нежели как обыкновенно предполагают. Рассмотрим же, какие условия и что именно принадлежит к пище или к питанию: одна часть оной, обращаясь весом, становится сытым телом, другая извергается, но от сего смертного извержения возникает новая жизнь. Мало того, разная пища различным образом действует на тело, но общность всего процесса представляет подтверждение вышесказанной истины о беспрестанном борении или напряженности периферии с центром, которая здесь должна выразиться таким образом: получаемое извне снова обращается наружу. Не таково ли и познание: условие его таково, что познающий есть вместе и раздающий познание или научающийся по сему высшему закону природы. Теперь — в каких формах оно выходит во внешность? Познание обще всему человечеству, ибо потому только человек может действовать во внешность, другими словами, человек не может жить без того, чтобы не познавать, познание есть жизнь, и жизнь есть познание: сие справедливо не только в общем смысле, но и во всех частностях. Говорят, человек может быть добродетельным без познания. Неправда! Раздать можно только то, что получишь (не забудем при сем и то, что раздавание и получение предполагают для того необходимым условием возможность того и другого). Простолюдин, движимый добрым сердцем, анализирует другого — здесь он пользуется также познанием или, что все равно, обстоятельством, которое развило в нем магнитную силу. Другой делится своим имуществом — этому предшествует познание о пользе довольства. Но здесь сфера мала, в ней часто заключается один человек, 10, даже 100 — это все мало; чем более возвышен человек, тем сфера его увеличивается; ученый благотворит человечеству. Познание и добродетель одно и то же, или основание добродетели — познание. Точно то же и в изящном мире. Без познания нет произведения, познание сие различается по разным сферам, оттого различие произведений изящных. Теперь ясно, что в познании — и добродетели и изящество. Совершенная жизнь есть совершеннейшее познание.

В области фантазии или искусства первый момент тот, в котором дух стремится соделать себя предметом, в котором время останавливается пространством, где неопределенное становится определенным, бесконечное — конечным, общее — частным; это есть пластика. Здесь быстрее происшествие замирает на одном мгновении, здесь идеал изящного сливается в одну отдельную форму, здесь материал произведения есть фигура, пространство, внешность материи. Момент, в котором предмет возвышается до духа, в котором пространство развивается во время, где определенное погружается в неопределенное, где конечное становится бесконечным, есть музыка. Здесь мгновенное чувствование развивается в бесконечность, здесь конечные формы сливаются в одну идеальную, здесь материал произведения: время, звук, внутренность материи. Наконец, должен быть момент, составляющий совокупность двух предыдущих моментов, в котором дух делается тождественным с предметом, где конечное борется с бесконечным, определенное с неопределенным, — это есть поэзия; здесь время остановлено пространством, пространство расширено во времени; здесь материал произведения, и дух, и фигура, и внешность, и выражение материи — слово. Так что в области фантазии поэзия занимает место религии, музыка место философии, и пластика место искусства.

В самом деле, во времена младенчества рода человечества, когда владычествовала фантазия, религия древних была поэзией точно так же, как в наше время владычества идеи религия есть поэзия, и древние и мы заключаем (они в поэзии, мы в религии) жизнь нашу, соединяем в них превратности житейские со спокойствием духа.

Музыка древних была точно изображением философии нашего времени. И не потому ли древние по какому-то невольному чувству разумели под музыкой соединение всех наук? Многоразличная гармония исчезала в их единой мелодии, поступки, движимые в наше время силой духа, философиею, в древности возбуждались музыкою. В то время музыкант являлся один, с одинокою лирою, напротив, толпами собирались на философские прения; теперь напротив: философы уединяются, и многочисленность мусикийских орудий составляет торжество музыки.

Наконец, пластические формы были условием древнего изящества и самая пластика была точно так же совершеннейшею, как ныне искусство целости.

По какому невольному чувству ни один живописец, изображая творца вселенной, окруженного тьмами серафимов, не представил их живописцами, но, напротив, с мусикийскими в руках орудиями. Это невольное чувство, у всех повторившееся, не подтверждает ли мысль, что музыка составляет истинную духовную форму искусства точно так же, как звук показывает внутренние качества материи. В самом деле, что более признается музыкой, если не живущий на внутренней стороне идеальной сферы, или меланхолик? Отчего на всех вообще более действует печальная музыка, нежели веселая? Это все понятно. В состоянии души человеческой так же две стороны, как и во всех прочих явлениях; бывает состояние, в котором душа стремится из самой себя к предметам, ищет раздвоиться между ними, почленить себя в них, когда все движения человека показывают расширение, и это состояние называется радостью; напротив, бывает другое, когда душа от предметов стремится в самою себя, когда морщины являются на челе и все внешние движения человека являют сжатие, это состояние называем мы грустью.

Пластика и музыка совершенно, как мы видели, отвечают сим двух направлениям: пластика и младенческая радость были уделом древних, музыка и задумчивая грусть — уделом нашим. В древности грусть была уделом философии, оттого невинная философия древних мрачна и печальна и ограничивалась одною здешнею жизнью, напротив, теперь музыка своею грустью даже веселит простолюдина; но должна быть пластическая сторона и в музыке; в самом деле, как назвать иначе музыку радостную? Радость и грусть, углубляясь в вещественность, обращаются в смешное и ужасное. И оттого совершенно противное музыке происходит в пластике. Пластика изображает чувствование, выдавшееся наружу; сверх тех сторон — радостной и печальной — музыки, пластика имеет смешную и ужасную, которых нет в музыке. Пластика обширнее музыки по объятности, но ничтожнее по внутренности. Так что музыка может изображать бесконечный ряд моментов чувствований, иначе — последовательность чувствований, и не может изобразить разнообразных чувствований в одном моменте. Напротив, пластика изображает разнообразные чувствования, но только в одном конечном моменте, во времени, остановленном в пространстве. Так что музыку можно сравнить с бестелесною линиею, бесконечно протягивающуюся, а пластику с бесконечным множеством слоев беспредельных, но не имеющих новизны.

Впервые опубликовано: Русские эстетические трактаты первой четверти XIX века. Т. 2. М., 1974.

Владимир Фёдорович Одоевский, князь (1803-1869) — русский писатель, философ, музыковед и музыкальный критик, общественный деятель. Член-учредитель Русского географического общества.